自私境界里面，不仅自我和他人是清清楚楚的，而且自我和他人的界限也是清清楚楚的，在这里这种区别和对立都没有了。
诚恐风波突起处，滩濑涨恶，要休时，急忙怎得休？第六段论古今，有许多英雄，为卿为相，定伯匡王，成灵气焰，四海漾荣光。惟有此山林湖海，渔樵活计，尔与我两相依，须富贵何为？渔兮樵兮，一邱一壑，朝斯暮斯。
准此，则真正之隐逸既不必也不能是越名教而任自然的身隐，只能是即名教为自然的心隐，如郭象所云： 夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世岂识之哉。叹人生，功名富贵，朝成夕败，有命自天。话说孔子在杏坛弦歌鼓琴间，有一个须眉交白的渔父前来听琴。明日重逢，阴晴又未知，且随天时。依彼等所见，既然名教乃准天地之性，求之自然之理，拟议以制其名，因循以弘其教，辩物成器以通天下之务者[东晋·袁宏：《后汉纪》卷二十六，《文渊阁四库全书》本。
第六段戒守仁心樵曰：志不在鱼垂直钓，心无贪利坐家吟。]，毛敏仲在二歌的基础上创作《渔樵问答》是完全可能的。龚晓康，贵州大学哲学与社会发展学院、贵阳孔学堂。
道有便有，道无便无，有无相生以应于无穷，非知道者何足以语此？见《王畿集》，第165页。在生命处于极度困顿之际，阳明自计得失荣辱皆能超脱，惟生死一念尚觉未化。阳明认为，无论是静虑诚意，还是事上磨炼，皆是有为之工夫，然尚未触及习气之根本——对小我之执着。真己本与天地万物为一体，然世人有私欲执着之固蔽，我从与天地万物为一体中脱落出来，以耳目口体之躯壳为自我之身，以为物所感的意识为自我之心。
(《王阳明全集》，第40页)作为真己之良知，人人本自具足，故生死之超脱，惟依人之自身，而非外在的神灵，阳明有诗云：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。人之心体本来广大无碍，然因私欲昏蔽的缘故，遂执躯壳之己为唯一自我。
这即是说，感性生命如果丧失了真己，毕竟将陷于生死的无常。躯壳之己则是流行的凝聚与物化，表现为个体的现实身心，故有生死的牵连。曰：起念否？对曰：不能不起。因此，阳明在生死问题上确实存在着视域上的转换，即从追求形体的长生不死，转至追求真我的永恒不灭。
见黄宗羲：《明儒学案》，中华书局，1985年，第538页。(《王阳明全集》，第105页)此即意味着，因私欲执着的障蔽，众生以形骸为己身，以意念为己心，成为一有限的存在，故有生死之牵连，阳明慨叹云：死也者，人之所不免。② 但是，阳明心学在生死观上的确有着明显的转向。(《王阳明全集》，第137页)人心无所执著，自然无所胶滞，若能彻底灭除私欲，则是天理纯全，一切归于化境。
因此，王阳明所建构的生死哲学，既非堕入虚无寂灭，亦非沦于自求解脱，而是关注如何在有限的当下以呈现无限的生命，从而抵制生命与伦理的虚无主义，这为中晚明儒学生死观的转向奠定了坚实的理论基础。天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。
最后，人为天地之心，故真己为天地万物的主宰者。然而，一体之仁的体证，不离伦物之感应，故自我的生死超越，关乎他者的生命安顿。
见《王畿集》卷二，第33页。心体作为化育天地之机窍，因天地之永恒而永恒，阳明谓人虽在睡梦，而此心亦是流动，如天地之化，本无一息之停(《王阳明全集》，第1551页)。此中怵惕恻隐之心、不忍之心、悯恤之心、顾惜之心，皆是自他无别之心，若能心心相感相应，而不为小我所困，即能复归一体之仁，须是克去己私，真能以天地万物为一体。(《王阳明全集》，第712页)故在生死问题上，阳明认为三教完全可以融会。第三重为无思无为，以破除小我之自他相待。其三，圣人之道，吾性自足，超脱生死的关键，在于体证本有心性。
以天地万物为一体者，即是大人。弘治十五年(1502)，阳明移疾钱塘西湖，并有思离世远去之意，但因祖母岑与龙山公在念，故而因循未决。
大人与天地万物为一体，即是神感神应之大我，为永恒之存在，故无生死之问题。先生曰：知昼夜即知死生。
惟息有养，瞬有存，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。同时，需行省察克治之工夫，将内心潜藏之好色、好货、好名等念头，逐一追究、搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快(《王阳明全集》，第17页)。
天地万物为己之一身，刘宗周亦有类似的说法：吾儒之学，真从天地万物一体处看出大身子：天地万物之始，即吾之始。众生之身心，一刻不得安住。(《王阳明全集》，第131页)而初学之人易心猿意马，且思虑多在人欲一边，故需教之以静坐。这也意味着，所谓生死的彻底超脱，无非是放下小我之执，以体证永恒之良知真己，恢复一体之仁的神感神应，坦然以待天命的来临，当生则生，当死则死，其间的斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已(《王阳明全集》，第79页)。
换言之，良知作为自我之真实生命，实为超越生死的根本保证，故人人皆有超脱生死的可能，亦表明心学在生死问题上具有我命由我不在天的乐观精神。只为私欲障碍，则天之本体失了。
三是注意到阳明致良知的修证工夫，关涉众生共同的生死解脱。(《王阳明全集》，第235页)如此，则是仁之不可胜用，良知之生生不已，亦即大化之流行，遍于一切时处，所谓：‘仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。
⑤周汝登：《东越证学录》卷一，《周汝登集》，浙江古籍出版社，2015年，第419页。(《王阳明全集》，第754页)过沅江时，晚泊江思湖，又有诗云：闲观物态皆生意，静悟天机入窅冥。
邹元标亦云：人只是意在作祟，有意则有生死，无意则无生死。(《王阳明全集》，第39页)进言之，真己为性之生理，为心之本体，即超越性的本真存在。所谓生死一念的觉化，无非是通过德性之修养，运用事上磨炼之工夫，剥落小我之私欲执著，以彻悟真己之永恒。③其后学亦多注意到了生死问题的重要性。
毋庸讳言，阳明虽然归宗于儒学，但出入佛道的经历，为他提供了悟道的助缘，所谓二氏之用，皆我之用(《王阳明全集》，第1558页)。所谓的与天地万物为一体，并非指将天地万物纳入人之躯壳，而是指人心与天地万物存在着感应的关系，阳明云：你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。
显然，阳明对于生死的无常，有着深深的自觉。⑩《王阳明全集》，第1337页。
(《王阳明全集》，第169页)何谓无妄？应为《大学》所言之毋自欺。如何实现生死的超脱？在阳明看来，应是破除小我之私欲执着，以回归一体之仁之大我，其云：故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。